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Urge reconocer el aporte de los indígenas mexicanos en el desarrollo de México
» Nuestras tradiciones Viernes, 05·Noviembre·2010 Pátzcuaro, Michoacán, México a 31 de octubre de 2010 (Bernardo Caamal Itza).
Líderes indígenas provenientes de los estados mexicanos de Guerrero, Chiapas, Veracruz, Michoacán, Yucatán, Quintana Roo, Durango, Sinaloa, Morelos, entre otros, concluyen exitosamente este viernes 29 de octubre en Pátzcuaro, Michoacán, la 111 Reunión del Pacto por el Devenir de los Pueblos Indígenas de México.
los representantes de los Pueblos y Organizaciones indígenas de México, que participan en este foro, coincidieron "teniendo presente la memoria de nuestros antepasados, y mirando hacia el futuro, por nuestros hijos y nuestros pueblos y comunidades, nos hemos reunido la gran diversidad de pensamientos indígenas para compartir nuestra palabra".
Dicho encuentro se realizó en el Centro de Cooperación Regional para la Educación de Adultos en América Latina y El Caribe -CREFAL-,así como de analizar el acontecer indígena en las diversas regiones de México, contó el auspicio del Programa Universitario México Nación Multicultural de la Universidad Nacional Autónoma de México (PUMC-UNAM) y con el apoyo de la Secretaria de Pueblos Indígenas del Gobierno de Michoacán,
Después de 2 días de trabajo, los participantes reconocieron "Con preocupación advertimos que el devenir de los pueblos indígenas es incierto, porque en el marco del neoliberalismo bestial que ataca a nuestros pueblos, amenaza el futuro de nuestros hijos y nuestros pueblos, destruyendo nuestros recursos naturales y apropiándose de nuestras tierras y territorios.
La violencia generalizada que vive el país, comienza a afectar nuestros pueblos, sus dirigentes y autoridades comunitarias, que ha sido asesinado, "levantados" o desaparecidos, perseguidos y hostigados, sin que nadie haga nada por detener esta ola de violencia.
En este marco, el gobierno federal bajo el pretexto de combatir la violencia, atropella los derechos humanos de nuestros pueblos y algunas de sus acciones rayan en esquemas de autoritarismo de corte fascista, al pretender imponer una policía federal de mando único, que desaparece las policías comunitarias y municipales, que en muchos casos han demostrado su eficacia como la Policía Comunitaria de Guerrero, orillándonos a desarrollar mecanismos propios de autodefensa.
En este contexto, de inequidades y asimetrías en perjuicio de los pueblos y comunidades indígenas, nos hemos reunido las y los participantes del Pacto por el Devenir de los Pueblos Indígenas para buscar alternativas, establecer alianzas y asumir compromisos, que contribuyan a fortalecer las luchas de nuestros pueblos y forjarnos un mejor futuro".
Ante esa situación, declararon:
1.- Seguimos construyendo nuestro Proyecto Indígena de Nación realizando nuestras respectivas consultas al interior de nuestras comunidades. 2.- Que al hacer una evaluación de los pasos andados en este proceso iniciado en el Devenir de los Pueblos Indígenas y sus objetivos planteados, ésta, es positiva. 3.- Que ratificamos todos nuestros documentos generados por el Movimiento Indígena Nacional (MIN) en este proceso de rearticulación de los pueblos, especialmente el del Pacto Por el Devenir de los Pueblos Indígenas de México, suscrito en febrero de 2006. 4.- Que es necesario establecer las más amplias alianzas con los otros sectores de la sociedad, como ahora lo hacemos con la UNAM, para desterrar las inequidades, moderar la indigencia y la opulencia en perjuicio de los pueblos indígenas donde se han acumulado las asimetrías más injustas del desarrollo. 5.- Fortalecer la agenda del MIN con la UNAM y el Proyecto Indígena de Nación analizado en esta reunión, a través de un diálogo franco con las autoridades de esa máxima casa de estudios, con intelectuales y otros actores de la sociedad.
Establecieron también los siguientes compromisos, como, realizar una Conferencia de Prensa sobre Cambio Climático en el mes de Noviembre de 2010, para fijar nuestra posición sobre la Cumbre Mundial de Cambio Climático COP16 a realizarse en Cancún, Quintana Roo y participar en las diferentes acciones y movilizaciones del Movimiento indígena y Social Mundial; realizar el Encuentro Nacional Indígena y Campesino el 9 y 10 de Abril de 2011 en la ciudad de México para dar a conocer nuestro Proyecto Indígena de Nación; realizar un encuentro con las altas autoridades de la UNAM para pactar una alianza con los pueblos indígenas de México y Latinoamérica, y hacer visible al Movimiento Indígena Nacional en la coyuntura política del 2012.
Los participantes expresaron también, que la milenaria tradición indígena, los mandata a expresar su gratitud a quienes desinteresadamente se solidarizan con las preocupaciones y que desde sus trincheras se han comprometido a luchar por esos sueños que permita construir un México más justo.
Recordaron esas palabras pronunciadas el 14 de abril de 1940, por el ilustre General Lázaro Cárdenas del Río "El problema de las razas nativas de este continente, ha rebasado ya los límites de una preocupación nacional y se ha llevado hasta contarse entre las cuestiones fundamentales que ameritan la convocación de las masas indígenas. Éstas tienen derecho a pedir el reconocimiento de su personalidad social, porque constituyen contingentes humanos con primacía en la historia".
Asimismo reconocieron el apoyo del Programa Universitario México Nación Multicultural (PUMC) de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) por haber propiciado ; al Gobierno del estado de Michoacán, que a través de la Secretaría de Pueblos el encuentro de los diferentes liderazgos indígenas para avanzar hacia la construcción del Proyecto Indígena de Nación y hacia la refundación del Estado Mexicano Indígenas apoyó la realización de este evento, y a todas las organizaciones que han ratificado su compromiso para seguir fortaleciendo este espacio del Devenir y por la rearticulación de los Pueblos Indígenas de México. PROYECTO INDÍGENA DE NACIÓN Por un Estado Plurinacional Democrático en México
Documento presentado por Julio Atenco Julio Atenco Vidal, Presidente y Fundador de la Coordinadora Regional de Organizaciones Indígenas de la Sierra de Zongólica (CROISZ), miembro de la Comisión Política de la Alianza Indígena Campesina y Popular de Veracruz (ALICAPVER)
El presente documento está en construcción. Hay un acuerdo local que estableció que el documento se someta a consulta y que el periodo de consulta será hasta el mes de marzo de 2011. Este proyecto indígena de nación plantea que la condición de excluidos de la nación mexicana y su estado, de pobreza extrema y de marginalidad es Impuesta, es Histórica y es Estructural. A diferencia de algunos liderazgos políticos presentes en el movimiento indígena, que dicen que toda la desgracia de nuestros pueblos es producto del neoliberalismo, nosotros creemos que la explicación de esta condición Impuesta, Histórica y Estructural obedece a causas más profunda y deviene desde la invasión española y el surgimiento del Estado mexicano bajo el modelo de Nación Única.
Por eso este documento tiene 3 grandes capítulos. Primero: Fundamentación histórica del proyecto que es una valoración histórica de la condición indígena desde la valoración histórica de nuestros pueblos desde la invasión hasta el presente, lo que afirmamos es que nuestros pueblos indígenas sufrieron de la invasión española la destrucción de su proceso civilizatorio de miles de años precedentes, sufrieron el mayor genocidio jamás visto en la historia de la humanidad estimado en el asesinato de 24 millones de hombres y mujeres en apenas 60 años. A partir del surgimiento del estado mexicano este genocidio, se ha transmutado en un etnocidio. El análisis histórico reflexionamos que hace 200 años los pueblos indígenas eran una evidente mayoría étnica. Etnólogos como Alfonso Caso, afirman que en esta época, el 80% de la población era indígena. La mayor parte de los mártires de la independencia fueron nuestros abuelos y abuelas. Los intereses de los criollos y de los Pueblos Indígenas eran opuestos, mientras que los criollos se consideraban los dueños de la Nación, éstos nos consideraban solo como los peones de la revolución los que debían aportar los muertos para que ellos vivieran. Nuestros ancestros aportaron sus mártires de manera gratuita para construir una nueva nación que excluiría a sus hijos y nietos. Con el triunfo de la revolución de la independencia, insurgentes e independentistas pactaron entre ellos un proyecto de nación única. Unos eran conservadores monarquitas encabezados por Iturbide, otros eran liberales republicanos, pero ambos grupos coincidían en un modelo de Nación Única. Ambos grupos coincidían en ignorar y excluir a los Pueblos, Tribus y Naciones originarias y expropiar los elementos identitarios para dotárselos a la nueva nación mexicana. Con el surgimiento del Estado nación México y la exclusión de los Pueblos indios empezó una etapa de resistencia pues el despojo de territorios, la condición de esclavitud y miles de agravios más no desaparecieron con la independencia y continuó al menos hasta la revolución de 1910, es decir, 100 años más. Diversos documentos históricos señalan que los primeros 100 años del México independiente el Estado mexicano sostuvo una guerra militar contra los pueblos indígenas que se resistían al despojo de sus territorios y a la asimilación cultural. Alfonso caso afirma que a principio del siglo pasado, los indios seguían siendo mayoría étnica, se calcula el 60% de la población es de suponer que la mayoría de los mártires también fueron nuestros ancestros. En 1910, las fuerzas políticas nacionales, estaban agrupados en general en liberales y conservadores. Pero los pueblos indígenas apenas lograron como fuerza política a nivel local y regional y establecieron alianza efímeras con caudillos locales o regionales. Es de destacar que en el Constituyente de1917 los liberales y conservadores pactaron un proyecto político nacional para ratificar el Modelo de Nación Única. El Constituyente de 1917 asimiló algunas demandas agrarias pero fue evidente la ausencia de la palabra indígena de manera directa; la política y con ello nuestro futuro se le dejó a los políticos. Esta actitud mostró las debilidades conceptuales políticas de los liderazgos indígenas. El nuevo Estado mexicano segregó a los indios, se propuso expropiar nuestra herencia cultural milenaria para dotársela a la Nación mexicana. Pero ahora ante la imposibilidad de negar la existencia de los pueblos indígenas se propuso ignorarlos política y jurídicamente y por otra parte minimizarlos y subvaluarlos reduciéndolos social y estadísticamente a la condición de "grupos" o "pobladores" hablantes de algún "dialecto". Finalmente, esta política se complementó de una estrategia de eliminación sistematiza de los liderazgos indígenas. En otra parte del documento "Proyecto indígena como nación", ofrecemos una reflexión trascendental sobre el papel del Zapatismo en el proceso revolucionario de 1910. Reconocemos que Zapata es un referente político de la lucha agraria no solo del movimiento indígena sino también del campesino no indígena. Las demandas indígenas y su movimiento se hicieron visibles gracias a su lucha armada y a que construyeron un proyecto político que fue el Plan de Ayala. A diferencia de 1810, ahora los Pueblos indígenas del sur si logró construir su propio proyecto, su propia bandera. Sin embargo, el zapatismo no evolucionó hacia un movimiento étnico y menos nacional, no evolucionó hacia construirse como Sujeto político capaz de interlocutor con las fuerzas políticas nacionales y pactar un Proyecto de Nación común.. Las circunstancias obligaron a que el zapatismo redujera lo que ahora llamaríamos el programa autonómico en un programa agrario. El documento afirma que la Tierra es el corazón de los Pueblos Indígenas pero el Territorio es el cuerpo, el Corazón sin el cuerpo no puede vivir, pero el cuerpo sin el corazón no es nada. Los Pueblos Indígenas del Norte nos han enseñado a comprender que los Pueblos indígenas tenemos cinco componentes: El Territorio donde se recrea nuestro pueblo en su vínculo con la tierra y en donde se ejerce gobierno, administración y justicia. La Autoridad, que gobierna, hace política pero política comunitaria y dirige el Poder político. La Ley o derecho consuetudinario. La Lengua que es la ventana a nuestro mundo cosmogónico, filosófico y cultural. La Espiritualidad y su visión de la relación con el creador. Por eso, el documento afirmamos que nosotros somos zapatistas y más aun somos autonomistas. Ubican como limitaciones históricas, la falta de un proyecto político nacional y una unidad, deficiencias en las alianzas como pueblos y la incomprensión de la necesidad de interlocución con las fuerzas políticas del país, la política ..., se dejo en manos de los políticos. En otra parte del documento se reflexiona sobre el Indigenismo como política de Estado en materia indígena. En 1938 el Cardenismo, quizás de buena voluntad, convocó a las fuerzas políticas del país para escuchar a los científicos de la época (tómese en cuenta que los antropólogos de la época tenían duda al igual que los frailes españoles, de que los indios tuvieran espíritu), para que ilustrara al Estado y éste pudiera definir una posición política sobre los Pueblos Indígenas que era considerado como uno de los Grandes Problemas Nacionales a resolver. Sabían que la existencia misma de los Pueblos indígenas cuestionaba el modelo de la nación única. Alfonso Caso describe con detalle cómo se desarrolló esa reunión científica con los Políticos. Dice que finalmente se dibujaron dos alternativas: 1.- Ratificar el modelo de Nación Única. 2.- Imitar la experiencia de la Unión de Repúblicas socialistas soviéticas. Esto significa que si se planteó la propuesta de que el Estado mexicano reconociera a los indios como Naciones originarias. Al final ratificaron el modelo de nación única y de definir en 1948 como el indigenismo y se instituyó con el Instituto Nacional Indigenista -INI-, en el periodo de Cárdenas, se identifico como un problema nacional y que se tenía que resolver; esta ubicación evoluciono y hasta que en el periodo de salinas de Gortari, fue considerado como un problema de seguridad nacional. En 1948, con Miguel Alemán, finalmente se instituyó el Indigenismo explícitamente como una política claramente etnocida. Los dos pilares intelectuales de esta concepción fueron, Alfonso Caso y Gonzalo Aguirre Beltrán. Los elementos del Indigenismo fueron: Asimilación cultural étnica. A) asimilar culturalmente a los Pueblos Indígenas, esto es, que los indios asimilemos la cultura nacional "dominante" y dejemos de ser indígenas para ser verdaderos mexicanos. Esta política ha sido exitosa para el Estado mexicano. En tan solo 62 años ha logrado eliminar culturalmente a más de 100 Pueblos Originarios, es decir, casi la mitad de lo que lograron 300 años de masacres y dominio español. Asimilación Económica para la destrucción sistemática de los sistema de producción, intercambio y económicos de los Pueblos Indígenas y su incorporación al sistema capitalista. Dominio político. A partir de ahora los Pueblos Indígenas dejan de ser un Problema Nacional a resolver y evoluciona a ser un Problema de seguridad nacional. Ahora los indios y los campesinos se convierten en el voto verde y la pobreza se administraría con fines electorales. Minimización del peso estadístico de la población indígena para que no rebase el 10% de la población nacional. Subvaluación social y étnica de los Pueblos indios para minimizar socialmente a los Pueblos Indígenas reduciéndolos a una condición de comunidad o de grupos de hablantes de alguna lengua. Expropiación del patrimonio cultural y de sus elementos identitarios para dotar a los mexicanos Segregación racial y marginalidad social, cultural, económica y política. Hay un doble discurso del Estado mexicano, reconociendo las raíces desde 1992, 185 años después de la independencia, por fin, los políticos mexicanos se dieron cuenta que las raíces históricas de la nación mexicana, ahora en el artículo 2, son el sustento originario de la nación. En la historia nacional, los intelectuales orgánicos hacen un la línea del tiempo en el identifican a la etapa Anáhuac, pasan por la independencia luego a la revolución de 1910 y legan al México contemporáneo, "descubren" que México tiene sus raíces culturales e identitarios en las culturas milenarias de lo que llaman Mesoamérica. Tramposamente ignoran la existencia de los primeros herederos de esas culturas y que son nuestros Pueblos indígenas. Las raíces indígenas de México corresponde a un "México Indígena" del pasado y muerto, mero folklor. Los intelectuales orgánicos del sistema político mexicano intentan rescatar los elementos culturales e identitario de nuestro pasado indígena, pretenden expropiarlo para meterlo en un embudo a la nación mexicana. El documento analiza que la izquierda mexicana ha sido ignorante del tema, y ha mostrado su vocación liberal. Recordemos que el liberalismo tiene dos pilares doctrinarios: el derecho individual y el otro es la propiedad privada. El proyecto de nación de Andrés Manuel dice que los pueblos indígenas son el patrimonio cultural de la nación mexicana enteramente igual que la biodiversidad, o sea, somos un objeto. Esto significa que hay un fondo muy grande de incomprensión hacia los pueblos indígenas. A contracorriente de lo que hace el Estado mexicano, la lucha indígena en el mundo ha logrado en 1989, la promulgación del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo-OIT-, Carlos Salinas de Gortari -entonces presidente de México- firmo el convenio y el Senado lo ratificó en 1992 luego de haber realizado una reforma constitucional para adecuarla al convenio 169. Por eso se creó el artículo 4to. Constitucional. Debemos subrayar que después de 182 años por fin el Estado mexicano reconocía la existencia de los Pueblos Indígenas como el "sustento originario de la Nación mexicana". El Proyecto indígena como nación, como documento, valora el levantamiento de EZLN como un movimiento que aunque en su origen era un movimiento de pobres que luchaban contra el neoliberalismo, por su composición mayoritariamente indígena lograron que los Pueblos Indígenas fuéramos visibles. Lamentable, EZLN hizo todo lo posible para que México y el Mundo creyera que los Acuerdos de San Andrés eran solo un producto de la sabiduría con el EZLN. Nos invito como asesores a los liderazgos indígenas a título individual pero no como organización. Aunque fuimos los actores reales de los Acuerdos, nuestra organizaciones pasamos en el anonimato. De 1993 a 2010, el movimiento indígena alcanzo un alto nivel de propuesta y de interlocución y gracias a ellos se logró diversas reformas legislativas. Los hermanos de Oaxaca fueron los precursores pues lograron antes de 1994 el acuerdo legislativo que reconoce su derecho de elegir a sus autoridades de acuerdo a sus usos y costumbres. Los acuerdos de san Andrés, fue la bandera más importante construida hasta entonces. Desafortunadamente el excesivo protagonismo del EZLN y de algunas organizaciones, hicieron predominar a éstas organizaciones y se alejaron de los Pueblos y sus autoridades. Se consideraron así mismas como vanguardia al viejo estilo de la izquierda, pero nada que ver con nuestros Pueblos Indígenas, de modo que perdimos mucha legitimidad. Creo que en esto radica una de las causas de la debilidad que sigue pesando en el Movimiento Indígena Nacional (MIN). En 1995 se constituyo la Asociación Nacional Indígena Plural por la Autonomía -ANIPA - y su proyecto de Regiones Autónomas. En 1996 se construyó el Congreso Nacional Indígena -CNI-. El documento ubica que al menos desde el año 2001 hasta el presente el Movimiento Indígena se encuentra en un profundo reflujo Actualmente 117 grupos y organizaciones hemos iniciado un nuevo esfuerzo de articulación del Movimiento Indígena Nacional. Estamos haciendo un esfuerzo importante para construir un Proyecto Indígena de Nación. Mantenemos un esfuerzo importante de interlocución con las fuerzas políticas y sociales de la Nación; mantenemos un esfuerzo de Unidad Indígena Continental que no se ha perdido y por identificar cuáles son las vías para el posicionamiento político de nuestros pueblos en el contexto de la coyuntura política, hemos hecho una nueva articulación y se plantea, quizás la piedra angular que nos va a permitir la lucha étnica histórica y pongamos una acento por la lucha por el reconocimiento como sujeto público y a la identidad. Las limitaciones políticas históricas que persisten es que no hemos comprendido que la conducción política del movimiento indígena debe estar compuesto por las organizaciones indígenas y por nuestros pueblos indígenas y sus autoridades. Seguimos sin comprender que pueblos y organizaciones no deben estar de atrás y delante uno de otro sino en paralelo. Las organizaciones son el motor de los procesos de cambio, los promotores, los acompañantes los que asesoran, pero los depositarios de los derechos, son nuestros Pueblos y los responsables del mandato, son sus autoridades. La vanguardia no se mueve, no se gana con acciones osadas y audaces, en los Pueblos indios. La vanguardia es un mandato, aunque nos pese y duele, así es. Necesitamos valorar el papel de nuestra organizaciones, como factor, de acompañamiento, de asesoramiento y de promotores y jamás de sustituir a nuestros pueblos. Los depositarios de los derechos de los pueblos indígenas, son los pueblos indígenas y serán quienes van a ejercer, y los ejecutores serán sus autoridades El segundo cuerpo del documento por una nueva relación con el estado mexicano La izquierda, los demócratas y la sociedad no terminan por conocer que son los Pueblos indígenas, que quieren, esta nueva relación debe buscar la nueva interlocución con todos por todos los medios posibles para mostrarnos, este es el objetivo de ir impactando con los interlocutores, la paz, la ayuda mutua, intercambio de bienes y de cultura así como la retroalimentación cultural. En nuestro Proyecto planteamos que necesitamos hacer aliados. La condición de dominio político y étnica no va cambiar si no hay una Revolución Democrática, un cambio profundo y estructural del país, eso no lo vamos hacer solo los pueblos indios. Por eso debemos contribuir a una mayoría social y política. La nueva relación de los Pueblos indígenas con el estado mexicano debe ser democrática e intercultural y tiene las siguientes características: 1. Que la composición social de los 3 poderes sea pluriétnica, representativa y mandatada. 2. Que el estado sea de pluralidad jurídica 3. Que las instituciones, programas y políticas públicas sean interculturales 4. La educación indígena sea de indígena para los indígenas, bilingüe y escolarizada desde el preescolar hasta la universidad. Que el sistema universitario indígena esté asociado con un sistema de internado y de beca para los mejores estudiantes indígenas. 5. Desde nivel preescolar y Universidad y garantice un sistema de becas 6. Los pueblos indios debe contar con sus medios de comunicación propios 7. El estado mexicano debe garantizar el Autodesarrollo en condiciones de autonomía y Libre determinación. Reconocer el Derecho a la Reconstitución de los Pueblos Indígenas lo cual significa la reconstrucción de la memoria histórica, la identidad nuestras instituciones El tercer capítulo, ser denomina Por la Refundación del Estado mexicano en un estado Plurinacional. En el nuevo Estado debemos pactar un Nuevo Constituyente, una nueva Constitución, Un nuevo pactado federal que cree un cuarto piso de poder (pueblos indígenas o regiones indígenas autónomas) de modo que los Pueblos indígenas formen parte orgánica del estado mexicano de forma autónoma y sin perder la identidad. El método para una reingeniería de reconstrucción social e institucional que logre construir los equilibrios necesarios para conquistar la armonía y la paz debe ser: El dialogo, la conciliación, la reconciliación y la unidad. Modificar el sistema de partidos y garantizar el ejercicio de la soberanía popular de manera directa si es necesario. Los criterios políticos de la unidad de la diversidad de este estado plurinacional son: · La equidad de oportunidades, la Justicia, la democracia y la plena libertad. · Instituir que los Derechos e intereses individuales son legítimos siempre y cuando no afecten los intereses de la comunidad en los 4 pisos de poder. · Instituir la no tolerar la corrupción e impunidad. El proyecto plantea que el nuevo estado Plurinacional no debe regirse doctrinalmente por la lucha de clase sino por el criterio de pactar una coexistencia pacífica basado en el interés público y comunitario. Con estas palabras, concluyó la exposición de Julio Atenco en referencia al documento Proyecto indígena como nación, documento que reitero está en construcción y que necesita de un profundo análisis para quienes desean aportar al desarrollo integral de México.
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